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目前讀過的所有藝術哲學家中，叔本華（Arthur
Schopenhauer,
1788-1860）賦予了藝術最大的意義。對這位憂鬱的思想家而言，藝術揭示了真實的本質，也提供我們接近「存在」這件抽象事實的方法。
叔本華哲學的大部分元素，都可以從康德的論述中找到，不過在叔本華為它們打造的新家裡，它們接收到非常不一樣的邏輯內涵。如同他偉大的前輩一般，叔本華在真實本身（reality-in-itself）中分辨出表象：世界在我們每天的生活經驗中，顯露地僅僅只是再現，透過動機十足的原則（principles
of sufficient reason，每件事之所以會發生都是因著一些動機）和個性原則（principium
individuation，每個人或物都能與其餘的人或物區別開來）來管理。藉由科學來呈現的世界只是我們所經驗到的一個較抽象、較有系統的世界版本。康德在此大聲疾呼自我中的真實對我們本身的生命來說是不可知的，叔本華則認為我們應該透過自身的意志去處理它。藉由深思熟慮的意志可以顯露出真理，除了無止盡的奮鬥以外，別無他法，而由其顯現出來的世界也僅是幻覺。生活是不記分的遊戲，慾望需要被滿足，但滿足也只是短暫的。就算對我們珍貴的個體來說，也是一種幻覺，在差異的表象下，意志全部結合在一起。悲觀和屈從是面對這種事實最適當的哲學態度。
提出這些想法的同時，叔本華也把印度人的重要想法導入康德的哲學中。的確，叔本華是第一個重視非西方哲學價值的西方哲學家，並將這些非西方的哲學思想視為重要的內涵來源，康德學派對表象和真實之間的差異所做的區別，只是古印度教的另一套版本，因為古印度教也認為我們感覺到的世界、慾望的世界都只是幻覺。
叔本華之所以會讓人覺得他看待事物的眼光很消極，可能是因為我們對他十分熱衷於型塑藝術的力量感到很驚訝：有鑑於科學必須被限制在表象的範圍內，藝術則能呈現出抽象的事實。如同康德一般，叔本華再次將巨大的影響力置於藝術的中心，但現在需要的不僅是藝術的創造力，還需要鑑賞力。透過藝術，我們可以在平凡無奇、萬端糾纏的生活瑣事中，掀起極大的波瀾。
如同物件為了被當成藝術品鑑賞，必須被置於特殊狀態中一般，藝術物件也不能以一般的存在形式再現。除了音樂以外，所有藝術都在呈現意志，而不是物件本身。在此，叔本華也汲取了柏拉圖的元素到自己的藝術哲學中。形式又再次浮現，在叔本華的術語中，意志就像是僅以經驗為依據的事物參與的原型。對叔本華來說，藝術不僅是再現經驗，而是有意志在背後支撐著。因此，一件重要的藝術品，在意的不是其特殊性，而是藏身其後如同真實的普世意志。叔本華在此說道意志有著不同層次的客觀性－從低等的植物到高等的動物－而意志也對我們再現出不同的層次。
無論如何，音樂都是不同的：並非簡單地呈現意志（亦即慾望具體化的層次），而是帶著我們直接碰觸到意志本身。音樂和意志是兩種可通譯的語言，任何事只要能用其中一種語言說，必定也能用另外一種語言談。這就是音樂之所以被稱為「最高級」藝術型式的原因，它能讓人直接經驗到終極真實的慾望本質，以及貪得無厭的慾望。
叔本華或許認為最高級的召喚是完全分離、對普世奮鬥的崇高場面漠不關心，如此一來，藝術家就能在這些範圍之間的空間進行操控，描繪慾望的無價值之物，但是仍未被所有許諾的徒勞控制。因此，對叔本華來說，藝術家就是悲劇的象徵，因受到詛咒而必須說出有關世界的真相，但卻註定要失敗。
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