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馬丁．海德格（Martin Heidegger,
1889–1976）是二十世紀最傑出的哲學家之一。雖然他於一九二七年出版的鉅著《存有與時間》（Being and
Time）並未完成，但終其一生，海德格在寫作與講學上成果豐碩，並留下很多資料，包括已出版與未出版的。一些發現指出他具有德國納粹黨員身份，曾在納粹掌政時代擔任海德堡大學校長，此一職務雖然為時甚短，但已足以使他的名譽受損。然而，他在歐洲大陸思潮中，仍是主導人物，對存在主義與後現代哲學思潮有關鍵性的影響。
海德格有關藝術的論述複雜，有時令人難以瞭解其論述的邏輯。然而，假如我們思考那個主導他論述中的提問：「藝術作品的『本源』是什麼？」我們便能較清楚地認知到他的整體立場。而這個提問能夠變得更清晰，只要我們理解他對於這個提問的回答：「藝術作品的本源就是藝術」。這並非是另一個令人迷惑的論述迴圈，而是一個澄清海德格思想的論證。他對藝術的理解是整體性的，其中包含藝術（art）這個複雜現象的每個面向，如：藝術對象本身、藝術家（海德格稱之為「創作者」）、觀眾（海德格稱之為「守護者」〔preserver〕）和藝術作品本身（藝術的效果層次）。上述每一面向對瞭解藝術是何物，都具有同樣的重要性。即使他沒有明白提及其他藝術理論，但他對那些在藝術眾多元素中僅取其一，將之神聖化，並賦予其關鍵性地位的藝術理論，都給予含蓄的批判。對海德格來說，藝術作品本身的意義曖昧含混，有時可指涉藝術物品，有時又涉及藝術效果，只有觀照藝術作品在藝術這個複雜現象中所扮演的角色，才能夠瞭解藝術作品。
掌握住海德格藝術論述的整體性（holism）之後，要接著分析他比較個別、特定的藝術主張就容易多了。海德格對藝術的特殊主張中，最重要的可能就是：「藝術揭現存有的本質」（art
reveals the truth of
Being）這個主張。在他之前，已有許多哲學家論及藝術與真理的關係，但是海德格將真理視為「存有的去蔽」（disclosure of
Being）的概念卻是獨一無二的，此一概念對瞭解他的觀點是決定性的。
海德格由提問「什麼使得藝術作品有別於其他事物？」，特別是「什麼使得藝術品有別於他所稱之為「器具」（equipment）的事物？」這兩個問題開始，著手進行他對藝術作品的剖析。一個用品（如一枝鉛筆或一把鐵鎚）在許多我們進行的目的性計畫，如寫作、建築之中扮演一個角色。表面上用品與藝術作品看起來差不多，因為兩者都是形式與物質結合所產生的複合體，就好像一個雕塑是雕刻家在大理石上加諸形式，一枝鉛筆是由木材與石墨結合而成的有用物件。但是，海德格認為這樣的看法其實忽略了藝術作品一個最重要的本質，那就是「藝術作品揭現真理的能力」
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一件藝術作品怎麼揭現真理呢？海德格引領我們走出傳統的思想框域，因而為我們揭開看待藝術作品存在的更大格局。海德格用來做為例證的兩個例子，一是梵谷（Vincent
van Gogh,
1853–1890）的畫作《鞋》（Shoes，見圖），另一例是一座古希臘神殿（事實上，他還討論了一首有關羅馬噴泉的詩，但本文並未收錄該片段）。這兩件藝術作品為觀眾揭現了兩個截然不同的世界：農人的俗世是來自於神殿所神聖化的超凡、歡快世界的一聲遙遠哭喊。這兩件作品使觀者得以進入它們從中所產生的不同世界、不同歷史文化。就這樣，每件作品都是藝術作品本質的一個例子。 |
對於藝術作品所揭現的事物，海德格獨特的解讀深奧難解，他所分析的細節內容也頗為晦澀。他曾使用三個一組的詞彙：「世界」（world）、「大地」（earth）、「爭鬥」（strife），來解釋人類文化的興發與衰退。「世界」是三個詞彙中最易於理解的，因為我們現在運用這個字的方式跟海德格差不多，例如我們說「學生的世界」或「罪犯的世界」。海德格對「大地」的用法，比較難以詮釋，然而我們或許可以這樣理解：大地指的是物質基座，而各種文化就在這個基座上建立它們的世界。最後，海德格所謂的「爭鬥」，指的是世界與大地之間本質上的衝突，文化創造世界，但大地在世界與大地的關係裡並不是被動的角色。
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